周国平：悲观·执着·超脱

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　　周国平：悲观，毅力与分离

之一

一个人的一生充满思想。但是，它确实使人们一辈子都在考虑它，有时它令人激动，有时仍然对此感到担忧。这样的问题并不多。明确地说，人们一生中只会考虑一个问题。这个问题毫无歧视地摆在所有人面前。一辈子考虑它是一件令人困惑的事情。

回顾过去，纠缠我多年的动机一直没有改变。它敦促我阅读和思考，鼓励我努力和追求，并说服我及时退却而漠不关心。如果我们用文字表达这种隐含的，有时是显而易见的动机，那是一个非常简单的命题：只有一种生命。

如果人们可以永远或无数次生活，生活问题的面貌将被彻底改变，根本没有生活问题。生活成为问题的原因是生活的一次性和短期性质。但是，从只有一种生活的前提出发，不同的人，没有，同一个人可以得出不同的结论。也许混淆在于这些似乎合理的矛盾结论。也许智慧也在使这些矛盾的结论达成辩证的和解。

二

不管是谁，当他第一次意识到只有一种生活的可悲事实时，他一定会感到幻灭。生命的诱惑刚出现在地平线上，但一眼便看到了生命的终结。生活太少了！有了这样的欲望和梦想，生活怎么会足够？为什么历史上有如此众多的帝国和王朝，宇宙中有无数的恒星，但我只有一种生命？在漫长的王朝变迁历史中，在恒星运动中，我的这个小生命不是零吗？确实等于零。一旦结束，就不会留下任何痕迹。它和从未存在之间有什么区别？

捷克作家昆德拉（Kundera）作品中的主人公经常重复德国谚语：“只活一次就永远不活。”这个谚语简洁地只将一种生命等同于生命虚无。

这位独特的评论家最近读了金圣叹对“西厢记”的批评，生动地描述了他短暂的生活使他感到无奈的绝望。他在序言中写道：“从远古时代到现在，数万年就像水，云，风，风和电气开关，无休止地消失，就本月和本月而言，我将在那里我暂时不希望水，云，风和电消失。“我也想做点什么，但是我所做的事也会消失，水，云，风和电。所以我不想，我只是想找乐子。批评《西厢记》是一种娱乐方式。但是，“我什么都不想做，那为什么不让水死了，云，风和电都很快消失了呢？”想到这一点，甚至消遣的想法都消失了，真的很无助。

古往今来，诗人和哲学家一直对生活的空虚感叹，在这里不需要做更多的事情。悲观主义的精通当然是佛教，其归结为“空”一词。佛教的三个基本原理（三个印章）无非是让我们从生命的短暂（无常）中看清生命的空虚（“没有自我的一切佛法”），从而有意识地放弃生活（“必杀技”）。

三

人们容易悲观，但是完全悲观却不容易。只要看看佛教徒生活中难得的必杀技。如果您还没有悲观情绪立即自杀，那么生存本能自然会找到各种理由来对抗悲观情绪。实际上，从只有一种生命的前提出发，可以推断出生命是毫无价值的或生命是宝贵的。事情很珍贵。我们认为世界上最稀缺和不足的事情是这种生命迟早会结束。这是我们的全部生活。如果我们失去它，我们将失去一切。我们怎么能不喜欢它或坚持呢？

的确，与历史和宇宙相比，一个人的生命似乎为零。但是，雪莱说得好：“与生命相比，帝国和王朝的兴衰如何变化？与生命相比，太阳，月亮和星星的作用和目标是什么！”面对无限的生命之爱，这将生命与极小的无限时间和空间进行了比较，但是却退却并避免了生命，这不是引起关注的原因。生活是一个人的边界，最重要的是承担自己的责任并管理这个边界，而不是越过边界而感叹世界的休闲。

历代以来，尽管生活空虚的悲伤已无穷无尽，但说服人们坚持生活和珍惜时间的教导更加令人信服。比较两者，毅力肯定比悲观要明智得多。悲观主义是死路，它思考着生命的虚无，以为一生都是一样，永远不会有黑暗的一天，但是它窒息了生活的欢乐。最好将此虚无内容放在括号中，并专注于撰写有关生活的正面文章。因为只有一种生活，所以无论成功或幸福，世界上都有一种值得向往的东西，如果您一辈子都无法得到，那就没有希望了。为什么不紧急而持续地采取所有这些追求呢？

四

但是，就像盲目悲观一样，坚持不懈也远非智慧。悲观主义的危险是对生活的厌恶态度，持久性的危险是对生活的占有欲态度。

所谓的对生活的占有欲态度不一定是指仅是有利可图和无法满足的行为。弗洛姆在他的《拥有或存在》一书中，专门分析了生活中的占有态度，这反映在学习，阅读，交谈，记忆，信仰和爱情等所有日常经历中。根据我的理解，任何人过分强调成功或失败，荣誉和耻辱，祝福，人生的得失，并将成功和幸福视为人生的首要目标就是这个榜单。这是因为从本质上讲，生命被视为一种财产，人们希望从中获得最大的利益，然后迅速地获得财富。

但是生活无法拥有。相反，这是一个临时礼物，很幸运地落入我们的手中，我们迟早将其退还。我们宁愿以一种平静而悠闲的心情来玩它，而不是让过度的追求和得失的麻烦占据我们，从而使我们不再具有嬉戏的心情。生活中有比成功和幸福更重要的事情，那就是豁达的心智凌驾于所有的成功或失败。从根本上讲，世界上的成功与失败，幸福与灾难只是过去的一刻，两者之间没有真正的区别。当我们以这种方式思考时，我们与外部遭遇保持了一定距离，但更接近我们的现实生活。这种现实生活是一种丰富的生活经验，是可以容忍并超越外部遭遇的经验。 。

我们也可能会依附于生活并依附于生活，但正如蒙田（Montaigne）所说，与此同时，我们打包并准备告别生活。无论我们加入WTO的深度如何，我们都永远不会忘记它的局限性。这样的依恋有一个悲观的底部，它不会走向贪婪。持悲观情绪的持久性实际上是一种超脱。

五人制

我相信所有深切的灵魂都包含悲观主义。换句话说，悲观主义有其自身的深层意义。死亡是一个重大的生活事件，我什至没有考虑。这只能用怯ward或困惑来解释。用贝多芬的话说：“这是一个可怜的人，不知道死了！”

当然，我们可以添加一句话：“那些只知道死者也很穷的人！”一个真正深刻的灵魂永远不会沉迷于悲观主义。悲观主义源于爱。为了爱，我竭尽全力反对悲观主义。相反，有一个非凡的创造。贝多芬本人就是最好的例子。但是，更深刻的事实是，无论您多么成功，都无法消除内心的悲观情绪，因此您最终可以从一个孤立的角度看待这一成功。如果可以通过外部的成功轻松消除一种悲观情绪，我相信这不是悲观情绪，而是表面的麻烦。

超越是悲观主义与持久性之间激烈冲突的结果，它是两者的和解。前面我曾提到，金圣叹由于对“西厢记”的批评而引起了一段生命的哀悼，但他并没有就此止步，否则我们今天不会阅读他对“西厢记”的批评。他太喜欢“西庭”了，他必须批评它，不能阻止它。因此，他继续换笔并写道：由于世界只是偶然地生下了我，于是，“出生前我不是我，死后不是我。然而，尽管现在仍然在这里，不是我。“所以，”有可能错误地让我被非我的太阳和月亮所迷惑；也有可能错误地让我被非我的才能挥霍。简而言之，我可以让非我批评。 《西厢记》是我的消遣。他的这个想法巧妙地显示了悲观主义与持久分离的和解。我内心充满悲观和执着。我越是依恋，我就越悲观，我越是悲观，我的依恋就越少，我就会陷入对立。我只是将自己一分为二，看穿了我，然后让他着迷。如果您不悲观地握住肘部，则可以放下毅力。悲观的是，丢弃附件会变得超脱。我们不仅将财产，权力，名望等视为身体以外的事物，而且还将永远死了的“我”视为身体以外的事物。只有这样，才能真正脱离。

因为只有一种生命，decade废的人将其视为零，并陷入悲观主义的深渊。因此，痴迷者将其视为整体，并激发了对占有的渴望。两者都没有智慧的本质。准确地说，智慧介于两者之间，它拥抱并超越了两者。生命既是零又充满，它是零而充满的统一。用所有人否定零来抵制虚无，而用所有人否定零来抑制贪婪，智慧就仿效了这种螺旋形道路。但是，这仅仅是简化的描述。实际上，在一个热爱生活，洞悉生活真相的人的心中，悲观，执着和超然的三个因素始终存在。它们都不会完全消失。智慧在于它们之间的动态平衡。我不相信有一个“至尊开悟者”可以永远完全了解生活。如果有的话，他也成为了佛陀，不再属于这个生活世界。